Pensar desde el dolor

La filosofía de Schopenhauer se encuentra vinculada desde un primer momento con el problema de la negatividad: el dolor del mundo, la miseria de la existencia y todo lo que en general cabe dentro del concepto de lo negativo, son el tema y el punto de arranque de su filosofía. Así lo expresó de manera rotunda en una visita a Wieland en abril de 1811. Cuando este le desaconsejó que estudiara filosofía, ya que "no era una materia sólida", Schopenhauer le contestó: "La vida es un asunto desagradable: he decidido pasarla reflexionando sobre ella". Después de oír sus argumentaciones, Wieland concluyó: "Ahora pienso que ha elegido usted bien, joven, ahora entiendo su naturaleza; quédese en la filosofía"7.

Un espíritu que él mismo define como melancólico y su madre caracteriza en diversas ocasiones como "aficionado a cavilar sobre la miseria del ser humano"; la experiencia del sufrimiento desde una edad temprana, debido sobre todo a la falta de cariño materno y a la muerte prematura de su padre en circunstancias inciertas; el conocimiento directo de las peores miserias y tormentos durante su largo viaje por Europa, de cuyo impacto dan fe sus anotaciones en los diarios de viaje; y, finalmente, su formación intelectual temprana en el espíritu del pietismo y la influencia de Mathias Claudius: todos esos factores constituyen el caldo de cultivo de una filosofía que arranca en tono menor8. 

En su origen se encuentra el lamento ante la miseria de la existencia y la omnipresencia del mal. El "enigma del mundo" es en él al mismo tiempo el enigma del mal, porque ambos son una misma cosa. La originaria pregunta de la filosofía "¿Por qué el ser y no la nada?" se convierte en Schopenhauer en la pregunta sobre "lo que no debería ser", una expresión esta que aparece reiteradamente en los manuscritos de juventud. El ser es, en efecto, problemático, pero sobre todo por lo que lleva de no-ser, de negatividad.

Schopenhauer es en muchos aspectos el primer filósofo contemporáneo; su reflexión abre el camino a nuevos modos de filosofar como los de Nietzsche y Wittgenstein, además de dejar una importante huella en la música y la literatura posteriores: es el caso, por citar solo a algunos, de Wagner, Thomas Mann y Borges9. Pero es, además, el primero en romper con muchos de los planteamientos fundamentales de la época moderna, empezando por el racionalismo y el optimismo parejo a él. Desde su perspectiva histórica, puede ver ya lo que ha dado de sí una razón omnipotente que todo lo justifica y para la que todo está bien como está. Quedan atrás las ideas de una razón capaz de conocerlo todo con un buen método (Descartes), de un progreso indefinido del género humano (Ilustración) y de un mundo que es el mejor de los posibles (Leibniz). Incluso quedan atrás para él los intentos de su contemporáneo y principal enemigo, Hegel, esforzándose aún por demostrar que "Todo lo racional es real y todo lo real es racional". Porque para Schopenhauer no es verdad ni lo uno ni lo otro: ni lo racional es real, porque el mundo de la razón es un mundo de sueños y de engaño, ni lo real es racional, porque el verdadero ser de las cosas es una voluntad irracional y ciega. 

Es el momento de ocuparse de lo que la filosofía anterior soslayó o menospreció por considerarlo inexistente o accesorio: el sufrimiento y la maldad, la contradicción y la injusticia, la enfermedad y la muerte; en suma, el mal. Es hora de explicar el porqué de este "valle de lágrimas" que es la existencia humana. Y la respuesta de Schopenhauer no será precisamente consoladora, ya que para él no cabe otro consuelo que la verdad10.

La negatividad -reza su respuesta- no es un accidente de la historia sino algo que está inscrito en el origen mismo de toda existencia, en una realidad originaria (la voluntad) que lleva en su seno la escisión y la carencia.

7  A. Schopenhauer, Gesprahe, ed. de A. Hubscher, Frommann-Holzboog, Stuttgart, 1971, p. 22.

8  Cf. Die Welt... II, p. 190 (p. 210].

9  Cf. sobre esto B. Magge, op. cit., apéndices VI y VII.

10 En Parerga und Paralipomena II, p. 319, dice Schopenhauer: "Mi filosofía no es consoladora porque digo la verdad, pero la gente quiere oír que Dios el Señor lo ha hecho todo bien. Que vayan a la iglesia y dejen a los filósofos en paz".